미술에 접근하는 방식(2), 형식주의, 페미니즘, 맑시즘 8/17/10 > 김미연 아트노트

근, 현대 미술로의 초대 1st hour : Approaches to Art in Art History,formalism, feminism, Marxism (2)

Several Approaches to Art  예술해석 방법론
1. Formalism / style : 형식주의로서 그림의 style 을 연구한다. 작품의 복원, 감정을 위해서는 필수적이다. 형식을 알고 식견이 있어야지 어느 시대, 누구의 회화인지 가늠한다.

2. Iconography / Iconology : 도상학으로 지적인 접근 방식이다. 지식, 경험을 통해 그림의 story 를 읽어낸다. 19, 20세기에 르네상스 미술을 이해하기 위해서는 그리스 로마 신화와 성경을 딸딸 외고 외국어 및 정치 경제 역사적 지식에 해박해야 한다. 수태고지 내용을 모르면 그림 이해가 불가능하고 메디치 가문, 교황 가문의 문장을 훋고 있어야 한다.

3. Marxism : 칼막스에 근거한 접근 방식이다. 인간의 경제 흐름과 떨어뜨려서는 예술 작품을 이해할 수 없다. 기본 접근은 경제에서 출발하고 트롯츠키로 넘어가면서 예술은 사회 혁명을 가져와야 한다는 주장이며 정치 경제를 모르면 예술 작품을 볼 수가 없다.

4. Feminism : 대다수 그림의 주인공은 여자임에도 여자 화가는 없다. 왜 그럴까? 미술교육에서 여자는 누드 수업에 못 들어간다는 이유로 배제되었기 때문이다. 여성 예술가들은 여기에 반기를 들고 더욱 적극적으로 여성의 몸 이야기를 한다.

5. Biography : 예술가의 전기와 관련해서 그림을 본다. 밴고호의 귀 절단, 우울증, 자살로 이어지는 고통스런 인생과 연관시켜 보는 방법이다.

6. Semiotics 1. Structuralism & Post Structuralism   2. Deconstructism : 피카소의 기호학적인 접근으로 그림 안의 모든 것을 sign system 으로 읽는다.

7. Psychoanalysis / Freud / Lacan : 1900년에 나온 프로이드의 꿈의 해석에 입각해서 심리, 무의식, 꿈을 통해 미술을 본다는 정신분석학적인 접근이다. 초현실주의의 방식이다.

 

 

Delacroix, Liberty Leading the People 1830
  
The Old Guitarist 는 피카소의 blue period 작품으로 늙은 기타 연주가가 구걸을 하고 있으며 비참한 인생의 가라앉은 느낌을 주기 위한 파란색을 사용했다. 형식주의적인 해석이다. 프랑스 7월 혁명을 그린 Liberty Leading the People는 여신이 중앙에 있고 남자가 양쪽에 있으며 자유의 핵심과 혁명의 역동성을 보여주는 삼각구도로서 앞 인물을 부각시키기 위해 뒤에 연기가 난다. 인물이 비대칭적이어서 여신이 잘 부각된다. 꼬마와 여신의 음영이 강하다. Liberty 의 essence 를 보여주기 위해 형식적으로 계산하고 그렸다. Romanticism 낭만주의 화가들의 화풍으로  바로코 로코코 미술이 여기에 속하며 형식주의 화풍이라고 불린다. 대부분의 형식주의 그림은 낭만주의적으로 그렸다.

 

 

Bernini, David 1623 
 
둘 다 데이빗 조각이지만 어쩜 저렇게 다를까? 미켈란젤로의 데이빗은 인체의 비례가 중요하며 대리석으로 인간의 피부를 생생하게 표현함이 미케란젤로의 오랜 꿈이었다. 어머, 진짜 데이빗이 서 있는 것 같네요. 플라톤적으로 해석해서 감동의 물결이 그 자체 이네요’  반면 버니니의 데이빗상을 싫어하는 사람도 많다. 15세기의 르네상스 방식이 무너지고 17 세기 바로크 시대로 넘어오면서  다윗의 에센스인 골리앗과의 싸움을 보여주기 위해 돌을 막 던지려는 찰나의 움직임을 잡았다. 바로크적 형식은 어두움과 spot light 의 대비가 심하며 movement 의 순간의 장면을 capture 하려는 역동성이 있다. 형식주의적인 표현방식이다.

2. Iconography / Iconology 도상학적인 접근 방식
그리스 로마 신화와 성경에 대한 지식없이는 그림 안에 있는 문화적 code 를 읽을 수가 없으므로 19세기 중반 이전의 모든 그림은 이해가 불가능하다. 벨라스케스의 아라크네 이야기는 예술이란 무엇인가의 미학적 출발점이기도 하지만 그당시 많은 화가들이 신화를 주제로 그림을 그렸음을 나타낸다.

Paul Gauguin, Te Tamari No Atna (Nativity) 1896

고갱의 Nativity (수태고지)는 성경을 모르면 ‘고갱이 타이티섬 하고 관련이 있다는데, 원주민 여자가 반나로 침대에 누워있네’ 정도로만 이해하고 그친다. 그러나 자세히 보면 뒷편의 여자가 두상에 halo (후광) 이 나는 아이를 안고 있으며 저쪽으로 마굿간이 보인다. 서양의 Nativity (예수탄생)를 가져다가 원주민 상황과  합쳐 놓았다. 침대는 원주민 것이 아니지만 기둥의 기하학적 문향은 타이티 것이다. 호머책 읽고 교회가서 기도 드리는 르네상스 화가들의 눈에는 성스러운 느낌이 전혀 없는 불편한 그림이다. ‘도상은 우리가 익히 알던 도상인데 마리아의 피부색 하며 옷을 벗고 있고 왜 그래?’ 갑자기 고갱이 나타나 르네상스 화가들이 익숙해져 있었던 도식을 twist 시켰다. 고갱의 1896년 당시의 처지와 관련하여 biography 측면에서 보면 또 다른 해석이 나온다. 타이티 섬에 가서 원주민 여자와 살림을 차렸고 아이가 성탄 전후에 태어나며, 귀를 자른 밴고호와 결별을 하는 등 많은 일을 그때에 겪었다. 

Edouard Manet, Olympia 1863
 
19세기 중반의 파리의 문학적 배경을 알아야지 사실주의 대표화가로 꼽히는 마네의 올림피아에 대한 이해가 가능하다. 마네는 올림피아를 출품하지만 salon 전에서 낙방하고 흉칙한 그림이라는 sensation 과 함께 당장 그림을 떼라는 소리를 듣는다. 그당시 누드화의 주인공은 여신만이 가능했고, 백작부인, 후작부인들이 어떻게 벌거벗고 모델이 될 수 있겠는가?  귀족여자들은 다 정숙하게 예쁜 옷을 입고 그림 속에 등장한다. 그런데 마네가 갑자기 나타나서 인간 여자, 그것도 창녀가 누드화의 주인공으로 등장한다. 머리의 꽃, 까만 목걸이, 침대 끝의 고양이 등은 명백한 창녀의 상징이었다. 흑인 노예가 어떤 신사가 보낸 꽃다발을 전달하고 있는 가로 2 meter 세로 1.3 meter 의 대문짝 만한 커다란 그림에 사람들은 얼굴이 화끈해진다. 이 정도 scale의 그림을 그리려면 적어도 나폴레온이 전쟁에 승리를 하는 정도의 장면은 되어야 했다. 마네는 기존의 역사화의 크기를 계산하고 여신이 비스듬히 누워있는 몇백년 전통의 icon 을 염두에 두고, 창녀 올림피아를 비너스 자리에 가져다 놓았다.

 

Titian, Venus of  Urbino 1538
 
16세기 르네상스 화가인 티치아노의 비너스를 300여년 후에 마네가 똑같은 도상으로 올림피아를 내놓고 르네상스 화가를 조롱하는 동시에 감상하는 브르조아 남성들에게 ‘저를 모르세요? ’ 반문하면서 공격을 한다. 유럽은 18세기 후반의 산업혁명으로 인해 돈과 시간이 있는 부르조아 계급이 출현해 돈으로 신분상승을 하고싶어 귀족들이 입는 옷과 책과 그림을 사면서 그들의 life style 을 모방한다. 물랑무즈, 카바레, 캉캉댄스의 밤문화가 파리에 성행하고 slum 과 homeless, 매음굴, 성병 등의 사회적 문제와 맛물려 마네의 올림피아가 나타나자 신흥부르조아들은 너무 불편해 했다. 낮에는 박물관에서 성스런 그림을 감상하면서 밤에는 창녀들과 노는 그들에게 ‘비너스 그림을 좋아라 하고 사는데 내 그림도 한번 사가라’ 하고 마네는 그들을 조롱한다. ‘내 그림을 보고 길길이 뛰면 찔리는 것이 더 많은 사람 아닌가?’

3. Marxism  칼막스에 근거한 사회주의적 미술감상법 이다.

 

 

 

Bertolt Brecht 1898-1956
 

트롯츠키는 혁명가이지만 문예평론도 했으며 예술을 통해 세상을 바꿀 수 있다고 믿었다. 세상의 제도에 대해 반문하고 대안을 내놓는 프롤레타리아 계급이 필요했고, 프롤레타리아가 여가시간에 시, 소설, 그림을 통해 계몽 각성되기를 바랬으며 , 예술이 프롤레타리아 계층을 봉기시킬 수 있다는 꿈을 가졌다. 벨라스케스의 아라크네도 막시즘적으로 해석하면 상부구조인 브르조아 아테네 여신과 하부구조인 프롤레타리아 아라크네의 계급 혁명으로 볼 수 있으며 벌받은 거미는 실패한 혁명으로 해석할 수 있다. 막시즘에서는 그림을 혁명 도모 수단으로 본다. 트롯츠키는 무정부주의 화가 터너의 노예선을 석양의 노을과 파고 드는 물결 운운의 양식주의적 해석을 한심해 했다. 터너는 실제 일어난 사건을 그린 것이다. 노예를 싣고 영국으로 오는 길고 험난한 항해 중 전염병으로 노예들이 죽어 나가자, 병으로 죽으면  보험금을 못 받으므로 사고로 위장하기 위해 노예를 배에서 떨어뜨려서 죽게 했다. 영국이 수치스러워 하는 주제이며 지배층이 별로 걸고 싶어하지 않는 그림이다. 막시즘은 사회, 정치, 경제를 고려하지 않은 상태로는 어떤 그림도 해석할 수 없다는 주장이다.

 

Rembrandt, Aristotle Contemplating with Bust of Homer 1653
 
렘브란트는 17세기 네널란드의 바로코 화가로서 막스주의적 해석에 잘 맞아 떨어지는 화가이다. 위의 그림은 형식주의적 해석으로는 빛의 음영대비가 심하고 highlight 으로 중요점을 강조했음을 알 수 있다. 그러나 막시스트 해석은 전혀 달라진다. 당시에 화가는 patron 에게 매어 있었다. 매달 생활비를 대주는 메디치 가문 후원자가 와서 ‘나를 주인공으로 해서 그리스 로마 신화 그림을 그려줘’ 하거나  아니면 가문의 문장이 들어가 있는 그림을 그려 주었다. 후원자는 마치 화가가 자신의 노예인양 딱 먹고 살 정도만 돈을 주었다.

 

렘브란트는 똑똑하게도 독자적인 주제를 그리고 그림에 싯가를 매겨서 차용증을 써 주었다. 자신의 작품을 자본주의의 상품으로  만든 것이다. 그 당시에는 patron 과 손잡고 모든 그림을 그렸기 때문에 그림 값을 매기는 제도가 없었다. 그런데 렘브란트는 자신의 잣대를 만들어 그림을 금전화함으로서 후원자와 화가의 관계에 도전장을 내었다. 그는 자본주의 system 을 활발하게 이용하여 금전을 탐하는 것을 흉하게 생각하지 않았다. 막시스트 해석으로 렘브란트는 capitalism system 을 최초로 이용한 화가로 꼽힌다.

4. Feminism

Constance Marie Charpentier, Charlotte de Val d’Ognes 1800
 
한 개인이 Metropolitan Museum 에 유명한 신고전주의 작가 Jacques-Louis David 의 그림을 기증했다고 해서 화제가 되었다. 그런데 얼마가 지나서 다비드 작품이 아니라 듣도 보도 못한 곤스탄스 마리 샤픈티에라는 여자 작가의 위작임이 들어나자 이 사건은 엄청난 scandal 이 되었다. 그전에 다비드작 이라고 했을 때와 전혀 다른 해석이 나온다. ‘역시 여자 그림이니까 그렇구나’ 페미니즘 작가들은 여자가 그렸을 때와 남자가 그렸을 때가 왜 해석이 달라지는가 하고 질문한다. 여자가 그리면 여성스럽다고 해석하는데 여성스럽다는 것도 사회의 잣대에 따른 교육에 의한 가치가 아닌가?

 

역사적으로 볼 때 여자는 사회 system 안에서 통제를 받아서 미술 아카데미에 입학이 불가했다. 위의 scandal 의 주인공 마리 샤픈티에 처럼 아주 드물게 여자 화가가 있기는 하지만 여자가 화가로 유명해지는 것을 사회에서 받아들이지 않았으며 여자화가는 철저히 유린, 무시를 당했다. 같은 인간인데도 성별, 피부색에 따라 계급이 달라진다. 20세기 후반에 여자화가가 봇물처럼 터져 나온다. 여자들이 갑자기 똑똑해졌을까?  이유는 여자들이 교육의 혜택을 받았기 때문이다.

 

Judy Chicago, Dinner Party 1975-79
 

쥬디 시카고는 서양 역사에 중요한 여성 39명을 디너파티에 초대했다. 태고적에는 여왕, 여신 중심의 모계사회였지만 여성은 자손을 생산하는 도구가 되고 남성 중심의 가부장제로 이어져 내려온다. 성경의 최후의 만찬 자리에 여자는 앉을 수가 없음을 빗대어서 The Dinner Party 라고 제목을 붙였다. 역사적 만찬에 앉을 수가 없는 여성을 위해 잔, 그릇 식탁보를 놓고 테이블을 일부러 차렸다. 쥬디 시카고는 이 설치 작업을 위해서 공예하는 여자들에게 오랫동안 일을 맡겼다. 여자들의 손동작으로 하찮게 여겨졌던 수, 공예, Porcelain 을 예술의 영역으로 들고 왔으며 각각의 다른 모양의 접시는 여자 vagina 를 상징한다. The Dinner Party 를 보고 같은 여성들이 더 치욕스럽다고 느꼈으며 큰 sensation 을 불러 일으킨 작품이다. 페미니즘은 여성의 성을 주제로 하며 성별에 따라 왜 작품을 다르게 취급하는가를 묻고 있다. 

 

Georgia O’keeffe, Black Iris 1926

사람들은 남자가 그렸으면 그냥 꽃 그림 이라고 할 것을 죠지아 오키프가 그렸으니까 여자 성기를 상징한다고 한다. 오키프는 그런 생각 전혀 없이 자세히 그리고 싶었서 그렸다고 한다.  그런 해석에서 벗어나고자 고층건물도 많이 그렸지만 사람들은 오키프하면 유독 꽃그림 얘기만 하고 표지로 들고 나오는 점에 오키프는 넌덜머리를 냈다. ‘사람들은 내 그림에서 vagina 를 보는 것이 아니고 자기가 보고 싶은 것을 본다’

5. Biography

Vincent Van Gogh, The Rising of Lazarus 1890
 
그림과 관련되어 전기적으로 가장 많이 해석되는 화가는 반고호이다. 네덜란드 출신의 반고호는 인생의 많은 시기를 정신병원을 들락거리며 보냈다. 성직자가 되는 것이 꿈이었지만 낯선 사람은 커녕 친한 사람하고도 잘 어울리지 못하고 어디가나 소외와 우울증에 시달렸다. 인간 관계에 집착하고 남의 말이 증폭되어 들려 마침내 귀를 자른다. 성직 활동을 할 수 없음에 괴로워했고 시골로 돌아 다니며 더 큰 상처를 입고 떠난다. 위의 그림은 Saint Lazarus 를 모델로 지치고 힘든 자신을 성경이야기와 결부시킨다.

 

Vincent Van Gogh, Potato Eaters 1885
 
성직자 생활을 하려고 시골로 돌아다니면서 찌든 농부의 생활을 접하지만 상처를 입고 떠난다. 어두컴컴한 실내에서 그들은 감자와 커피만 손님에게 대접한다. 왼쪽에 있는 반고호 자신도 입을 꼭 다물고 먼곳을 응시하는 듯 소외되어 보인다.  작가의 일생과 관련된 전기적 해석이다.
 
Paul Gauguin, Self-Portrait with Halo, 1889
 

 

Paul Gauguin, Christ in the Garden of Olives, 1889
 
항상 사탄의 유혹을 받으며, 선과 악 사이에서 고민하는 자신의 얼굴이 그림에 들어가 있다. 화가의 인생 이야기로 풀어가는 전기적 해석은 일반 대중에게 친근하고 재미있게 느껴진다.

 

Vincent Van Gogh, A Pair of Shoes, 1886
 

In 1886, van Gogh visited a Paris flea market and came across a pair of worn-out shoes. He bought them and brought them back to his atelier in the city’s Montmartre district. It’s not clear why he bought them, but it could be simply that he needed a new pair of shoes. Apparently, he did try to wear them and found the fit impossible. Instead, he decided to use them as a prop for painting, and the shoes soon became the most celebrated footwear in the history of modern art.

 

1930년대, 60년대, 80- 90년대에 3명의 철학자들이 밴고호의 구두를 둘러싸고 서로 다른 해석을 내놓아 철학적 싸움이 벌어졌다.

1935-36년에 철학자 Martin Heidegger 하이데커는 힘이 들고 지친 여자 농부의 신발이라는 해석을 내 놓았다. 1968년에 Meyer Schapiro 사피로는 해석을 뒤집어 농촌의 신발이 아니고 도시의 신발이며 남자의 신발이라고 했다. 80-90년대에 프랑스 철학자 Jacques Derrida 데리다는 짝이 안맞는 신발이라고 하면서 먼저 해석을 내놓은 두 철학자가 다 똑같은 덫에 걸려서 그림을 제대로 보지를 못했다고 하면서 엄청난 질문을 쏟아낸다.

 

데리다는 말하기를 나치 옹호자인 하이데거는 그림을 면밀히 살피기 보다는 독일 정신이 꽉 박혀 있어 ‘농촌 여성구두’ 라는 나치상징용어로 성급한 해석을 내렸다. 한편 유대인 사피로는 holocaust 를 탈출한 의사 친구가 하이데거의 해석을 읽어 보라고 사피로에게 주었는데 사피로는 그 속에 나타난 독일 사상에 심히 불쾌하고 ‘농촌여인 신발’ 이라는 독일적 표현에 화가 나서 그것이 아님을 증명하는데 집착하느라고 신발이 짝이 안맞는 것을 놓쳤다고 데리다는 주장한다. 데리다는 하이데거와 사피로가 그림 밖의 돌아가는 이야기, 즉 ideology 에 결코 자유로울 수 없었고, 그 덫으로 인하여 신발을 자세히 볼 수 없었다고 말한다. 데리다는 말하기를 ‘진실은 그림 안에 있는 것이 아니고 찾고 싶어하는 생각 안에 있음이 두 철학자의 해석을 통해 드러났다’ 고 했다.이와 같이 그림을 해석하는 방식이 개인의 사고, 삶에 따라 달라진다.  


6. Psychoanalysis
1900년에 Freud 의 꿈의 해석 발간은 20세기의 포문을 여는 큰 사건이 되었다. 이전에는 인간의 무의식은 신에 의해 지배를 받고, 인간은 아예 무의식이 없는 존재로 여겨졌다. 인간의 탐욕, 욕망을 억제하는 역활은 종교의 십계명이 했으며 기독교 사고방식에 의해 좌우되었다. 그런데 프로이드는 인간의 나타나는 모든 행동은 무의식이 조절한다고 했다. 터부시되는 생각이 꿈에 물밀듯이 나타나 나를 괴롭힌다. 프로이드는 아이가 처음 태어났을 때 처음으로 보는 인간인 부모를 보고 충격을 받으며, 어렸을 때의 경험이 일생을 좌우한다고 했다.

 

Henri Rousseau, The Dream 1910
 
꿈의 세계와 인간의 욕망을 상징하는 그림이며, 여자가 길게 옆으로 누워있는 문화적 코드를 심어서 그렸다.

 

Rene Magritte, The Titanic Days 1928
 
남자가 여자 몸에 스틱커처럼 달라 붙어있고 여자는 공포에 질려있다. 아이에게는 부모의 성관계를 목격함이 최초의 무서운 장면이며 아버지가 어머니에게 폭력을 쓴다고 생각한다. 또한 아이는 부모가 giant, titan 거인의 존재이며 나를 죽일 수도 있는 신적 존재로 공포스럽게 여긴다.